La philosophie coréenne

En Corée, la philosophie remonte à plus de deux mille ans. La philosophie coréenne traditionnelle est axée sur un ensemble de vision du monde. Le contenu émotionnel du chamanisme , et l’imprévisible, et certains aspects de néo-confucianisme ont été intégré. La pensée traditionnelle coréenne a été influencée par un certain nombre de religions et de philosophies  au fil des ans. Comme les principales influences sur la vie en Corée , souvent le chamanisme coréen , le bouddhisme et le confucianisme ont façonné la vie et de la pensée coréenne.

Aujourd’hui

Eventail Coréenun peu plus de 53 pour cent des Sud-Coréens( 49M d’hbts) affirment une appartenance religieuse. l’affiliation est réparti principalement entre trois traditions – Bouddhisme (22,8 pour cent), le protestantisme (18,3 pour cent), et le catholicisme . (10,9 pour cent) L’impact culturel de ces mouvements est beaucoup plus répandu que le nombre d’adhérents formels suggère. Une variété de «nouvelles religions» ont vu le jour depuis le milieu du 19e siècle, y compris Cheondoism et l’ Eglise de l’Unification .La communauté musulmane grandie aussi en raison d’une immigration qui augmente.

Bien qu’il existe une distinction claire entre les adeptes d’une religion et non-croyants avec la population chrétienne, il y a beaucoup d’ambiguïté dans les statistiques de la religion en Corée du Sud. Cela est principalement dû au fait qu’il n’existe pas de critère précis ou exclusif par lequel les bouddhistes peuvent être identifiés. La lignée de refuge , un engagement qui distingue bouddhistes et non-bouddhistes, s’est désintégré en Corée. Avec l’incorporation du bouddhisme dans la culture traditionnelle coréenne, il est maintenant considéré comme un arrière-plan la philosophie et culturelle plutôt qu’une religion officielle. En conséquence, beaucoup de gens en dehors des groupes formels sont profondément influencés par ces traditions. En outre, il n’est pas rare que des non-pratiquants Coréens aillent prier dans les temples bouddhistes, participer à des rites confucéens anciens, et même consulter un chaman …)))

La situation actuelle

Le Seon école, qui est dominé par l’ordre Jogye en termes de nombre de temples, le clergé et les adhérents, les pratiques disciplinaires pratique Seon traditionnel à un certain nombre de monastères de montagnes en Corée, souvent sous la direction de maîtres réputés. L’ordre taego est la deuxième en importance et, en plus de la méditation Seon, conserve les arts traditionnels bouddhistes vivant, comme la danse rituelle.

Seon pratique moderne n’est pas très éloignée de la teneur de la pratique originale de Jinul , qui a introduit la combinaison intégrée de la pratique de la méditation Gwanhwa à l’étude d’une sélection de textes bouddhistes. La vie coréenne sangha est nettement itinérante: alors que chaque moine a un «foyer» monastère, il va se rendent régulièrement dans les montagnes, en restant aussi longtemps qu’il le désire, étudier et enseigner dans le style de tout ce monastère . Le système de formation monastique coréenne a connu un afflux sans cesse croissant de praticiens occidentaux-aspirants dans la seconde moitié du XXe siècle.

Actuellement, le bouddhisme coréen est dans un état de transition lente. Alors que la théorie dominante derrière le bouddhisme coréen a été basée sur Jinul l ‘ »illumination soudaine », le Seon zen coréen essaie de se moderniser bien qu’il y ait une résistance au changement dans les rangs de l’ordre Jogye…

on applique la philosophie du taegeuk dans la pratique des arts martiaux coréens..; mais ça c’est une autre histoire…